Теперь в отношении знаний, которые нам <даются>. Думаю это не совсем так. Нам не дают неких знаний. Знание существует всегда и в различных видах, а мы, изменяя самих себя, приобретаем способность это знание воспринимать. Либо в непосредственном, через органы чувств, опыте, либо через усилия разума - сопоставляя факты и делая выводы. Можно привести пример с так называемыми <священными> книгами. Думаю, не нужно забывать, что все, чего коснулась рука человека, не может быть священным по определению. Если нечто прошло через руки человека, то оно становится человеческим произведением. Но эти книги чрезвычайно интересны с точки зрения ознакомления с мудростью тех людей, которые их писали. Ведь для каждого времени характерны свои концепции Бога, свое понимание отношений сверхчеловеческого уровня бытия и человека. Вот в этом плане эти книги непреходящи. И, естественно, нельзя замыкаться только на каком-то определенном наборе таких книг. Было бы странным считать, что Бог, однажды передав нечто через пророков, замолчал и оставил человека в одиночестве. Еще более странной представляется концепция некоего <избранного> народа. А что другие народы Бога не интересуют?

Напротив, наш Отец говорит с нами постоянно, в любых условиях и устами самых обычных людей. Бог говорит в каждом из нас. И этого забывать нельзя. Поэтому, когда мы обращаемся к источнику мудрости - будь это книги или ангельские слова, или что-то другое - все связано с нами, с тем, что мы несем внутри. Потому что, если мы несем внутри себя только то, что связано с традиционной догмой и традиционным верованием, и мы считаем, что только эти догмы достойны уважительного отношения с нашей стороны, то это говорит не о том, что ничего другого не существует, а о том, что мы сейчас таковы, что ничего другого не видим. Но одновременно это же говорит о том, что в какой-то момент мы были другими, потому что было время, когда мы не знали, например, что такое Библия. А потом мы это узнали. И сам факт того, что этот набор книг в какой-то момент времени возник в нашей жизни, говорит о том, что в другой момент времени он должен естественным образом уступить место чему-то другому, более соответствующему тому уровню, которого мы достигаем в своем развитии. Однако обычно мы об этом не думаем. Найдя для себе некую опору и достаточно комфортно устроившись на ней, мы не думаем о существовании другой опоры. Зачем? Зачем покидать насиженное (и общепризнанное) место? Для этого нужны усилия, а в комфорте традиции мы разучились их прилагать:

ДТ - Ну, ты абсолютно правильно говоришь о том, что находясь в определенном состоянии миропознания, опыта, возможностей восприятия, для этого пространственно-временного отрезка времени существует определенное знание или тот самый набор информации о знании, о котором ты говоришь.

АП- Конечно.

ДТ- Ступенчатость, последовательность.

АП- Но ступенчатость предполагает движение. Невозможно остановиться на какой-то ступеньке и сказать, что вот все. Я все нашел.

ДТ - Невозможно. А кто это делает?

АП- Практически каждый. Кто считает, что достигает некоего <потолка> в понимании этого мира.

ДТ- Этот мир вообще непознаваем. У меня такое складывается впечатление.

АП- В то время, когда нам довелось впервые встретились с Владыкой, мы проходили период глубокого погружения в Православие. И общение с Владыкой подтвердило наш выбор. Мы мысленно погладили себя по головке и сказали - ах, какие мы молодцы! Вот она, оказывается, истина, как нам казалось тогда. Наконец-то мы обрели некую <завершенность> своих поисков. Если бы: Спустя, некоторое время , продолжая общаться с тем же Владыкой, но на другом уровне, без церковного официоза, просто по-человечески- дома, на прогулках-, мы вдруг стали обнаруживать, что Владыка - не столько иерарх церкви, сколько просто человек, проживший на этой Земле больше восьмидесяти лет, и имеющий достаточно серьезный опыт житейской мудрости. И именно эта житейская мудрость помогала ему оказывать влияние на людей, которые с ним встречались. Однако, с другой стороны, эта мудрость его и ограничивала, потому что на простые вопросы, которые возникают у непредвзятого человека, читающего Библию, Владыка не знал, что ответить. Но он не отрицал подобные вопросы. И мы часто и искренне обсуждали с ним эти темы.

ДТ- Кстати, я задавала некоторые из твоих вопросов одному думающему священнику. И действительно на эти вопросы было трудно найти ответы

АП- Да. Какие вопросы?

ДТ- Например, ты все время спрашивал, как понять вечное воздаяние за грехи кратковременной земной жизни?

АП- Мы можем поговорить на эту тему, но для этого мы должны затронуть еще и другую тему. Искупление. Жертва. Откуда все это? Неужели действительно кто-то там, сидящий наверху, получает удовлетворение от того, что здесь кого-то убивают? Как современный человек может примириться с образом кровожадного и мстительного божества? Все это вызывает, по-крайней мере, недоумение.

ДТ- Можно я остановлю тебя на этом месте, извини.

АП- Да, пожалуйста.

ДТ - Дело, наверное, в том, что, когда незнакомое семя попадает в почву, мы сначала не знаем, что из него произрастет. Должно пройти какое-то время, пока это семя прозябает, потом дает ростки, потом - цветки, а потом уж - плоды. Не связано ли это с тем, что есть некая ограниченность сознания, понимания, восприятия того, о чем ты говоришь. И на этом уровне нужно просто принять как должное, а понимание смысла придет на ступеньке выше.

АП- Конечно. Это правильно. Не надо лезть с интегралами туда, где только начали изучать алфавит. Но такая точка зрения становится адекватной и грамотной только в одном случае. Когда ни одна конфессия, ни одна из существующих религий не будет претендовать на некую полную и окончательную истину.

ДТ- Но это уже человеческий фактор.

АП- В том числе. Приведу одну иллюстрацию на эту тему. Человек заблудился в лесу. Бегает в панике, не может выбраться из этого леса. Вдруг слышит шаги. Видит другого человека, радостно подбегает к нему, в ожидании того, что тот сейчас ему расскажет, как выбраться из леса. А этот, второй, которого он встретил , говорит - я не могу тебе сказать, как выйти из этого леса. Я не знаю дороги. Но одно я могу тебе посоветовать - не ходи по той тропинке, по которой шел я. Знаю точно, что эта тропинка ведет только в лес. Давай вместе искать выход из этого леса.

Вот когда уважаемые представители наших конфессий начнут понимать, что тропинка, которую они топчут, не та, на которую надо заманивать всех остальных и что лучшее решение - это совместный поиск Пути, - вот тогда все разговоры о <несвоевременности> чего-либо останутся в прошлом. Искреннее стремление к Богу перевесит все сугубо человеческие доводы. Кафтан должен быть по возрасту. Очень сложно ребенку носить взрослые вещи.

ДТ- Или - наоборот. Очень трудно носить костюмчик, из которого ты уже вырос. Жмет и давит.

АП- Да, да. Но, если возвращаться к отношениям, которые существуют в церкви, ты помнишь, как быстро произошел этот расцвет? Обращение в христианство у интеллигенции постсоветского периода. Но этого хватило на десять лет. Сейчас в Храмах уже нет такого количества думающих людей. Потому что не с кем рассуждать, а вопросов колоссальное количество.

ДТ- Просто нельзя рассуждать.

АП- То самое ложное понимание смирения.

ДТ-Ты же говоришь, ч то однажды увидел Владыку как человека. К счастью, я могу общаться на любые темы с одним батюшкой, так же, как с тобой. Давай все-таки вернемся к вопросу о вечном воздаянии :

АП - Да. Он разрешается тем , что нет такой вещи, как воздаяние.

ДТ - В буддизме есть такое понятие, как карма.

АП- И нет никакой кармы.

ДТ- Как же так?

АП - Человек сам, своим выбором становится либо реальным для вселенной и Бога - и тогда продолжение жизни и начало восхождения, либо нереальным - и просто прекращает существование.

ДТ- А что такое смерть?

АП- Смерть - это продолжение жизни.

ДТ - Объясни, пожалуйста.

АП- Можем и на эту тему поговорить. Немного позже. Так вот, пока человек не знает, что такое смерть, то для него проще всего объяснить смерть каким-то преступлением. Грехом, кармой. И пока он не видит дальше своей непосредственной материальной жизни, он будет придерживаться таких концепций, потому что они что-то объясняют. Как это так? Человек жил-жил и вдруг умер. Мы не знаем, что там, за этим порогом и по своей привычке бояться всего неизвестного - объясняем смерть неким наказанием.

ДТ - Действительно, дико.

АП- Да. Это все связано с уровнем нашего развития. Так же и здесь. Воздаяния, в смысле мести некоего божества, не существует. Однако есть Божественные законы, нарушение которых неминуемо ведет к определенным следствиям. И один из этих законов говорит, например, о том, что человек будет тем, что он сам из себя делает. Какие поступки мы совершаем, какие решения мы принимаем - это все то, что обеспечивает наше дальнейшее существование. Это закон.

ДТ- Правильно.

АП- В этом смысле то, что человек обычно называет <воздаянием> есть реакция непознанной реальности на наши поступки. Познавая это <непознанное>, учась <выполнять волю Бога>, мы все дальше уходим от примитивной концепции мести божества за непослушание человека. Идея воздаяние за грех замещается идеей божественной созвучности человека.

ДТ- Полностью с тобой согласна.

АП- Теперь дальше. Если мы оставляем воздаяние, то нам становится проще делать выбор между страхом Божьим и Любовью Бога. Ведь, если ты читала Отцов Церкви, то там серьезные и умные люди очень долго, тщательно, но безуспешно пытаются совместить эти две концепции. С одной стороны, Бог - это Любовь. С другой стороны, человек не может избавиться от страха Бога. Но, опять же. Если мы вне рамок какой-либо догмы начинаем смотреть на эти вопросы с открытой душой, то мы вынуждены сами себе сказать - я не могу любить того, кого я боюсь. И как можно бояться того, кого я люблю? Это две несовместимые вещи. Нужен выбор. И, отбрасывая воздаяние, мы понимаем, что нет такой вещи, как страх. Некого бояться. Любящий Отец заинтересован в том, чтобы все, что есть в этом мире, и все, что человек несет внутри себя, стало возможным для понимания любого из Его детей. В этом выражается любовь Бога, который посвятил Себя миру и в ответ ждет, чтобы мир посвятил себя Ему. Чтобы каждый из Его детей стал таким же, как ОН.

ДТ- По Образу и Подобию.

АП- Да. Суть заключается в том, что мы можем стать подобными чему-либо или кому-либо только в том единственном случае, когда понимаем то или того в отношении чего мы хотим стать подобными.

ДТ- Конечно. Мы можем стать со-творцами.

АП- Отец, по определению, неисчерпаем. И создание никогда не сможет стать таким же, как Создатель в полном и исчерпывающем смысле. Но на каждой ступени нашего приближения к Богу, будет возникать то или иное понимание Его. Другими словами, для нас открывается возможность практически бесконечного роста.

ДТ- Да.

АП- Здесь мы начинаем касаться каких-то моментов, которые, наверное, не стоит сейчас обсуждать. Они очень непросты для восприятия. Нужно говорить о каких-то уровнях, которые доступны нашему обычному смертному разуму. Мы - конечные существа и рассуждать о Бесконечности нам довольно сложно.

ДТ- Закон перевоплощения. Это один из величайших законов. При помощи которого совершается эволюция. Трудно себе представить, как могла бы эволюционировать жизнь без этого закона. Это, с моей точки зрения, имеет самое прямое отношение к тому, о чем ты только что говорил. О космических законах. Никакое Учение никогда не учило, что человек живет на земле однажды. В христианстве об этом не говорится прямо, но символически упоминание об этом можно встретить и на страницах Священного Писания. Феникс, возрождающийся из пепла, заповедан издревле. В чистом виде эти знания являлись некой тайной, которая могла быть сообщена лишь подготовленным умам. Вопросов очень много о конечности пребывания в этом теле и в этом мире. Эти вопросы очень трудно понять. Я задавала такие вопросы священнику, но внятного ответа не получила. С точки зрения нашего верования мы проходим один-единственный земной путь. За одну эту краткую жизнь должно произойти, свершиться и определиться. Мы должны пройти все ступени совершенства и на этом все заканчивается. А дальше начинается Вечность. И мы определяемся - либо в Рай, либо - в Ад.

АП- Ну, ты же понимаешь, откуда это все.

ДТ - Да, я понимаю. Но это не укладывается ни во что, о чем ты говоришь.

АП- Это ложится как раз в то, что человек, кроме этой жизни ничего не знает. И он вынужден это принимать.

ДТ- Послушай. И тогда возникает масса вопросов, на которые просто невозможно найти ответы.

АП- В такой системе координат, конечно, ответов нет.

ДТ- Да. И неизбежно начинают проблескивать хоть какие-то ответы, если ты начинаешь принимать этот закон перевоплощения хоть как-то. Но, послушай дальше. Хорошо. Человек рождается в теле, приходит на эту Землю, живет один-единственный раз, все здесь узнает и проходит: Вечный удел души зависит от того, как человек провел свою одну короткую земную жизнь, вне зависимости от того, жил ли он несколько десятилетий или всего несколько лет. Возникает еще один вопрос - откуда берется <душа> до того, как она попадает в тело? Когда человек выходит из утробы, то наследует бессмертную душу. Где она пребывала до того? Есть какое-то хранилище, банк душ? Один раз ее использовали в одном теле и потом она куда-то пошла дальше.

АП- Танюша, поскольку мы уже определили нашу позицию в отношении существования ограничивающих точек зрения на все эти вещи, то, очевидно, чтобы нам как-то продвинуться в этом понимании, не нужно обсуждать преимущества и недостатки существующих позиций. Я думаю, стоит обсуждать те вещи, которые на данный момент являются для нас приемлемыми. То есть, вот это - мы понимаем, но дальше пока еще продвинуться не можем.

ДТ- Я задала тебе абсолютно конкретные вопросы.

АП- А я абсолютно конкретно отвечаю. Будем говорить о перевоплощении или о душе?

ДТ - О перевоплощении и о душе.

АП- О душе - это очень просто. Механизм возникновения души и для чего она нужна сейчас достаточно хорошо представлен на этой планете. Люди владеют достаточным уровнем развития, чтобы это осознать. Ситуация заключается в следующем. Во-первых, нужно четко понимать, что <душа> и <дух> - это не одно и то же.

ДТ- Естественно.

АП- Во-вторых, надо понимать, что <душа>, как таковая, служит вместилищем того, что является или становится реальным для Вселенной после физической смерти человека. Например, мы с тобой живем в мире, где, если употреблять мягкие термины, мы привыкли лукавить. Не скажу <врать>, но <лукавить> мы привыкли.

ДТ - Ну, да. Сплошь и рядом.

АП - Вот это качество - лукавство, как таковое, оно не является реальным для Вселенной. В Божественной Вселенной нет лукавства, поэтому, если мы с тобой живем в мире, где лукавство является нашим привычным и основным качеством, то, умирая, мы видим и ощущаем, что это ничего не прибавило к тому, что называется <душой>. Мы обнаруживаем, что то, что было ценным при нашей земной жизни является просто несуществующим в мирах Посмертия. Лукавство не имеет никакой ценности для Вселенной.

ДТ- Еще один, очень интересный вопрос.

АП- Да, но это отдельная тема.

ДТ- Согласна.

АП- Если говорить о том, как возникает душа и что с ней происходит дальше, то механизм здесь очень простой. Душа ниоткуда не приходит. Нет никакого банка душ. Возникновение души всегда связано с нашим сознательным действием, с нашим сознательным выбором.

ДТ - Стоп. Тогда я задаю вопрос о грехе аборта. Когда утверждается, что уже в зародыше есть бессмертная душа, хотя и нет осознания.

АП- Существование и развитие души связано с сознательным выбором человека. Какой же выбор у зародыша? Зародыш еще не человек и приписывать ему человеческие свойства - все равно, что пытаться варить фруктовый компот из семян. Такие действия были бы преждевременными, правда? Рождение души связано с действием Бога, который проявляет себя в человеке как, условно говоря, <Искра Божья> и самого человека, выражающего себя в первом сознательном нравственном решении. Обычно такое решение ребенок принимает в возрасте 4-5 лет. Что это за решение? Сознательный выбор пользы для другого человека, не для себя. Первое сознательное альтруистическое решение создает возможность для вселения в человека той самой <Искры Божьей> и этот момент характеризуется рождением души. Именно рождением. И родителями являются Бог и человек. Рожденная душа развивается в человеке под влиянием решений и поступков, которые мы совершаем в течение жизни. Причем рост души может быть и отрицательным. То есть не исключена ситуация потери души, ее умаления. Конечно, это не связано ни с какой мифической <продажей>, просто человек перестает быть человеком, возвращается на животный уровень существования, продолжая иметь человеческое тело. Однако все мы имеем полную возможность, более того, несем в себе полную ответственность за развитие того, что породили. И при должном отношении к собственной душе, мы создаем то, что обеспечивает наше Посмертие. Или другими словами, спасаемся.

ДТ- Хорошо. Теперь - <Дух?

АП- Дух - это более сложное понятие. Пропасть между материальным миром, в котором мы живем и духовными реальностями столь велика, что преодолеть ее можно исключительно путем постепенного и длительного восхождения. Каждый новый уровень нашего существования делает нас чуть менее материальными и чуть более духовными. На каждой ступеньке мы проживаем полноценную жизнь, но никогда не возвращаемся на тот уровень бытия, который уже был пройден.

ДТ - Ты отрицаешь закон перевоплощения?

АП- Я отрицаю не закон перевоплощения, а замкнутость перевоплощения. Мы не можем перевоплотиться туда, где мы уже были. Мы не возвращаемся. И в этом смысле перевоплощения нет.

ДТ- А что же там возникает?

АП- Давай зададимся вопросом. Что такого таинственного может нести в себе обычная смерть обычного материального тела, чтобы превратить грубое, полуживотное существо под названием человек в блистательный Дух? При должном размышлении ответ очевиден. Ничего. Любое наше достижение требует наших же усилий. Когда Бог создает совершенное существо, он делает это непосредственно. Мы же призваны к прохождению Пути, на котором можем стать совершенными. Постепенно и посредством собственных усилий и решений.

ДТ - Считается, что открывается другое видение мира.

АП- Пусть открывается, что угодно. Но, подумай своим разумом, а не догмами.

ДТ - Ты знаешь, мне очень нравится идея перевоплощения и мне не хочется от нее отказываться.

АП- Идея перевоплощения заключается в том, что каждый раз после смерти ты начинаешь проживать следующую жизнь.

ДТ- Да.

АП- Но не здесь. Ты никогда не возвращаешься на ту планету, где ты уже жила.

ДТ- На Землю - нет.

АП- Потому что тебе больше нечего уже здесь делать. Мало того. Каждая твоя последующая жизнь будет связана с возможностью обретения адекватного нашему пониманию тела.

ДТ- Но не на Земле?

АП- Не на Земле.

ДТ - Но тела, все-таки. Человеческого. В Образе и Подобии?

АП - Что такое Образ и Подобие? Две руки, две ноги? Кто это сказал? Мы должны четко понимать, о чем мы говорим. Я еще раз подчеркиваю, что все, чего коснулась рука человека, не может быть святым. Абсолютно все. Поэтому любое откровение всегда связано с местом, временем и готовностью человека его принять. Святость - это нечто, что принадлежит другому уровню бытия. Это надмирность. Прикасаясь к этим категориям в человеческом облике, мы принижаем как их смысл так и ценность.

ДТ- Почему церковь упразднила закон реинкарнации?

АП- Ответ на твой вопрос очень прост. Были конкретные епископы, конкретные обстоятельства, церковные соборы, решение, принятое на основании голосования. Ты можешь себе представить, чтобы вопросы Истины решались большинством голосов? Я, например, не могу. А ведь это прискорбный факт нашей истории.

ДТ- Может быть эти вопросы лучше обсуждать со священниками?

АП- Конечно лучше. Всегда приятно говорить с думающим человеком. И если представится возможность такого разговора со священником - с удовольствием приму участие. Если мы являемся на самом деле, как говорим, но, к сожалению, иногда слабо это ощущаем, верующими людьми, то настоящая вера несовместима со страхом. Что бы ни происходило с верующим человеком, он всегда полагается на Бога.

ДТ- Значит, вера наша слаба.

АП- В том-то и дело! Формула истинной веры заключается не в том, что <пусть происходит так, как оно происходит>, потому что на то воля Твоя. Формула - другая. Активная. Она звучит следующим образом. <Моя воля в том, чтобы исполнилась воля Твоя>. Вот так она звучит. Активная, истинно человеческая позиция.

ДТ- Ты хочешь сказать, что у тебя нет страха. Страха смерти, например.

АП- В отношении смерти - страха нет. Какой может быть страх при возвращении домой?

ДТ- Ребенок не боится взяться за горячее, потому что у него нет опыта, что за этим последует. Также у человека нет страха, если он точно знает, что его ожидает. Смерть - это всегда неизведанное. Как можно не опасаться того, чего ты не знаешь?

АП- Здесь необходимо упомянуть различие между животным и человеком. Первый уровень восприятия человека, животный, заключается в том, что он знает только то, что он реально видел, слышал, чувствовал и так далее. Животное не может быть абстрактным. Никакому животному невозможно объяснить, что костер - это горячо, до тех пор, пока оно само этого не ощутит. Это животный уровень восприятия. Человеческий уровень восприятия заключается в том, что мы способны учиться думая, а не только испытывая что-то. Человеку доступно понимание того, о чем он думает. Он обладает сознанием своего сознания, а не только опытом ощущений.

ДТ - Понимаю.

АП- Поэтому. Расширяя этот опыт осмысления, через прохождение, например, клинической смерти, человек начинает постигать концепции. Он знает, почему и что будет происходить. Но он никогда не будет знать, что конкретно будет с ним происходить. Неизвестность сохраняется. Но вместо страха неизвестности, мы начинаем постигать радость и вкус неизвестного.

ДТ- Совершенно верно.

АП- Поэтому, говорить, что кто-то что-то знает - это строить иллюзии. Знать невозможно. Но быть концептуально готовым к тому, что бы там ни происходило - это вполне нам по силам. Если мы верим в любящего Отца, то все измышления, связанные с воздаянием, чистилищем, вечным огнем - становятся просто отражением незрелости человеческого разума. Однако быть постоянно незрелым человек не может. Мы растем. Меняемся. Значит, неизбежно должна меняться и картина мира. Как материального, так и духовного.

ДТ - Ты точно знаешь, что тело отделяется от души.

АП- Тело - не знаю. То, что уходит душа - да. Если тело взято из праха, то оно в прах и должно возвратиться. Почему развивающаяся душа должна цепляться за этот прах?

ДТ- Потому что этой душе мало времени для познания э т о г о мира. Во-первых, для этого. И, во-вторых, еще кое для чего.

АП- Что такое <недостаток времени>?

ДТ - Могу сказать. Обычно подход к этой грани связан с болезнями, немощами, старостью. Это очень неприятно. И люди боятся этого.

АП- Тогда нужно умирать молодыми.

ДТ - Много дел! У каждого человека есть своя миссия здесь.

АП- Еще и миссия! Происходит подмена понятий. Мы свою неспособность глубокого проникновения во что-либо, начинаем компенсировать фактором времени.

ДТ - Я просто пытаюсь объяснить тебе, почему ее боятся люди.

АП- Я знаю и другое, что любая боязнь - есть отражение уровня развития. Всегда. Если мы с тобой животные, которые бегают в поисках еды и удовольствий для тела, то соответственно, то мы постоянно будем бояться того, что больше телесного.

ДТ- Нет. Мы животные, которые пытаются познать этот мир как можно лучше.

АП- Что значит - познать? В какой момент этого познания ты можешь сказать, что - да- я познала.

ДТ- Не знаю. Пока я так сказать не могу.

АП- Думаю, что этого никогда не произойдет.

ДТ - Трудно сказать. Знаю многих людей, которые честно и откровенно заявляли, что в их жизни наступал такой момент, когда все уже становилось неинтересным.

АП- Это - не проявление или отсутствие интереса. Это неспособность достигать чего-то большего относительно того, чем человек владеет. Не будем путать. И в этом состоянии для того, чтобы чувствовать себя более-менее устойчиво, а часто это связано с такими вещами, как социальные взаимоотношения, человек начинает строить для себя некую законченную систему. Ему кажется, что ему все уже в этом мире понятно.

ДТ- Ты сейчас противоречишь себе или мне?

АП- Я говорю о том, что познать что-либо, невозможно. Если у меня наступает физическое истощение и мне все до фонаря, то это не есть признак того, что я что-то познал. Это отражение того уровня, который для меня в данный момент является предельным.

Но. Значит ли это, что я готов умирать, потому что я, якобы, познал?

ДТ- Мы говорим об одном и том же по существу.

АП- Мы говорим немного о разном. Просто ты считаешь, что ты здесь для того, чтобы познать этот мир и у тебя не хватает времени, а я говорю о том, что я не понимаю, что такое нехватка времени. Потому что, на мой взгляд, познавание как процесс, может быть прервано в любой момент и в этот момент оно будет полным. Потому что нет такой вещи, как завершенность познания. Что бы я не познал, всегда будет нечто большее, чего я еще не знаю. Если ты мне покажешь человека, который скажет, что все- мне уже ничего не нужно. Я все знаю, то : я первым засомневаюсь, что передо мной человек.

ДТ - Вывод?

АП - Смерть - не есть результат жизни. Она не связана с жизнью Какую бы мы ни прожили жизнь, и как бы мы ее не проживали, мы все равно умрем. И скорее вовсе не тогда, когда думаем. И в этой связи говорить о том, что какие-то наши потуги, действия, стремления могут как-то повлиять на эту смерть, было бы слишком самонадеянным. Этого не происходит. Это - не связанные вещи. Мы умираем по другим причинам. Мы умираем по какому-то зову, который возникает внутри нас в какой-то момент. И источник этого зова не в нашей маленькой материальной жизни, а в вечности.

ДТ - Почему?

АП - Один из великих как-то сказал: <Люди умирают не от старости, а от спелости>. Это, на мой взгляд, потрясающая мысль! Спелым можно стать когда угодно. Спелость есть обретение некой полноты. Конечно, это относительная полнота и она не связана с адекватным и полным восприятием той реальности, которую мы называем этим миром. Но это полнота. И все. И человеку достаточно. Он ощущает готовность к большему. И либо уходит, либо начинает проявлять себе в бескорыстном и радостном служении. А если мы начинаем связывать свою жизнь с каким-то категориями, вроде <миссии>, <задачи>, то тем самым мы себя вынужденно загоняем себя в состояние перманентного страха. Как это так? У меня миссия, мне еще требуется десять лет, а я могу не успеть! Поэтому страх. Вот если бы я знал, что мне еще пятнадцать лет, а миссия у меня рассчитана на четырнадцать, отлично! Все хорошо. Я спокойно живу и делаю свое дело. Но в силу того, что мы внушаем себе ложную идею о такой миссии, мы живем в постоянном страхе <не успеть>.

ДТ- Хорошо. Я тебе отвечу по-другому. Просто - <не хочу>.

АП- Не хочу - это уже категория эмоциональная.

ДТ- Это не эмоциональная категория, а сущностная. Она объясняет то, чего нельзя объяснить. Хотя бы ту самую спелость. Ну, не в этом дело. Ты правильно говоришь, что от нас сие не зависит. Мы просто рассуждаем и разбираем понятия.

АП- Ты еще хотела поговорить о добре и зле.

ДТ- Да.

АП- Это категории, которые очень популярны среди богословов. Но серьезных разговоров с ними на эту тему вести невозможно. Потому что, как правило, все сводится к концепции греха.

ДТ - Да.

АП- Причем грех рассматривается как нарушение некоего закона. И при этом утверждающие подобное считают себе христианами. Подчинение Закону - это Ветхий Завет. Это религия древних иудеев.

ДТ - Фарисейская.

АП- Религия же Иисуса - это религия Благодати. С нашей точки зрения, христианство - это больше религия об Иисусе. В основном, это точка зрения Павла на Христа. Современное христианство - это отражение усилий трех реально существовавших личностей. Первый из них - это, конечно, Иисус Христос. Второй - Филон Александрийский, а третий - это Павел, который кроме всего прочего, обладал колоссальным организаторским талантом.

ДТ- Павел - это законник Савл.

АП- Да. Повторю - современное христианство - это религия об Иисусе. А религия Иисуса -собственно та самая благая весть, которую принес нам Господь, к сожалению, осталась в стороне. Но она неизбежно вернется. Прозрение наступит. И не под влиянием каких-то воздаяний и наказаний, а в силу того, что человек становится другим и не может жить в клетке старых догм. Ему нужно что-то другое. И это <что-то другое> уже было дано нам две тысячи лет тому назад. И оно еще вернется. В том виде, в котором оно было дано. Этот процесс уже идет.

ДТ-Этот процесс уже начался в самой церкви.

АП- Дай Бог!

Возвращаясь к концепциям Добра, Зла, Греха, Порока, хочу предложить поразмышлять еще раз. Итак, вот есть человек. Он отличается тем, что в каждый момент времени ему приходится делать выбор. Делая выбор, мы никогда не застрахованы от ошибок. Если мы делаем что-то привычное - берем, например, горячую чашку и знаем, что ее лучше не выливать на колени, то это не выбор. Это опыт, который мы вспоминаем. А выбор - это то, чего мы не знаем. Мы делаем выбор, но мы абсолютно не знаем, к чему это приведет.

ДТ- Да.

АП- Так вот, в этой ситуации выбора ошибка, которая может быть совершена, есть нарушение Божественного или Космического Закона. Но, обрати внимание. Это нарушения, о которых мы еще не знаем, поскольку подобного опыта у нас еще никогда не было. До момента выбора мы не знали, что это - ошибка. Мы должны сделать этот выбор для того, чтобы понять, что это ошибка. По реакции, которую мы получаем от того, с чем мы взаимодействуем в данный момент. Такая ошибка вполне может обернуться злом. Мы не знаем, что мы это Зло совершаем, но мы выбираем и вдруг получаем отрицательный результат. И для нас это Зло. Вот оно. Это результат неизвестности при наличии выбора, который, еще раз повторяю, каждый из нас делает в любой момент времени. Так вот, неосознанное нарушение законов Бога есть Зло.

Теперь дальше. Мы знаем с тобой, что некое конкретное действие с нашей стороны принесет отрицательные результаты. Мы знаем, что это Зло и тем не менее, делаем выбор в этом направлении.

ДТ - Это есть Грех.

АП - Именно! Грех - это сознательный выбор Зла. Поэтому говорить о том, что Грех есть нарушение какого-то, установленного человеками, правила - <не смотри на кого-то>, <не желай чего-то> и так далее : есть отражение того уровня развития социума, когда эти законы были даны. А общая концепция заключается в том, что сознательный выбор стороны Зла есть Грех.

Теперь еще один шаг. Порок. Это есть не что иное, как неспособность выбирать что-то, кроме греха. Когда мы зная, что это Зло, тем не менее выбираем его, а сделать другого не можем в принципе - то это есть человеческая порочность. Вот так можно определять Грех, Зло и Порок. На мой взгляд, такая система очень привлекательна. Почему? Потому что она предполагает активное действие человека, а не пассивное. Не слепое подчинение неким (возможно и правильным) установлениям, а активный и сознательный выбор в каждой жизненной ситуации. Отклонение, как и приятие греха - всегда сознательное действие.

Журнал-клуб «Доктор Татьяна» №10, 2005